Нематеріальна культурна спадщина, Новини        20 Лютого 2025        778      

“Жива” спадщина Миколаївщини («Хроніка інгульського весілля», Інгульська ТГ)

Українське весілля – це невід’ємна частина традиційної народної культури та важливий елемент духовного життя українського суспільства. Весільний обряд у системі сімейної обрядовості є одним із найдавніших і найскладніших. Традиційне українське весілля включає три обов’язкові етапи: передвесільну підготовку, саме весілля та післявесільний період. Кожен етап супроводжується певною системою обрядових дій. Весілля здебільшого справляли восени – у жовтні-листопаді, а також на м’ясниці, тобто в період після посту, коли за канонами православної церкви дозволялося вживати м’ясну їжу, одружуватися та проводити святкування.

Українське весілля (вісілє, свадьба, свальба, свайба) традиційно складалося з низки обрядових дій, у яких використовувалися різні предмети-символи сакрального значення. Протягом усього весільного циклу звучали фольклорні тексти – привітання, побажання, віршовані та прозові промови, весільно-обрядові пісні. Святкування також супроводжувалося традиційними танцями. У народній культурі українців, особливо в селах, весілля завжди було схоже на театралізовану виставу – із чітким розподілом ролей і обов’язків, кожен із яких мав важливе значення.

В давнину існувало безліч весільних традицій та обрядів. У деяких регіонах весілля тривали від трьох днів до цілого тижня. Весільний обряд мав складну структуру та різноманітні варіанти, що залежали від багатьох факторів: географічних, історичних, соціально-економічних, міжетнічних та конфесійних. Джерелами походження українського весілля були ритуали східного обряду християнства, які слугували засобом залучення православних християн до соціальної та культурної практики. Вони також передавали релігійний досвід від покоління до покоління, регламентували поведінку вірян, підтримували групову згуртованість, освячували різноманітні об’єкти та соціальні відносини.

Підготовка до весілля

Весіллю традиційно передувало спілкування молоді, яке включало різноманітні народні розваги та гуляння: толоки, вечорниці на Андрія, досвітки, вигони, колодки, поляни, Купайло, водіння куща, водіння русалки тощо. Під час цих свят, обрядів і розваг молоді люди мали можливість знайомитися, спілкуватися і придивлятися один до одного. Однак рішення про весілля для своїх дітей ухвалювали переважно батьки, враховуючи господарчі міркування, при цьому намагаючись отримати згоду сина або доньки на шлюб.

Сватання, оглядини

На сватання свати від нареченого приходили без попередження, щоб з’ясувати наміри батьків дівчини. Це були так звані допити, розвідки, запити, вивідки, змовини. Якщо свати не дійшли згоди, вони не повинні були сідати в хаті, адже вважалося, що якщо сват сяде, то діти у молодих пізно встануть на ноги. Також не можна було сватам пити чи їсти: це означало, що діти виростуть п’яницями або будуть страждати на обжерливість. Якщо дівчині не подобався хлопець, вона могла піднести йому гарбуза або макогон. Тому без попередньої змови та впевненості у згоді дівчини свататися приходили після заходу сонця, щоб уникнути символічної відмови – гарбуза. Якщо ж хлопець припав до душі батькам, він отримував їхнє благословення, дівчина пов’язувала його рушником, а майбутня свекруха дарувала нареченій хустку.

Заручини

Отримавши остаточну згоду на шлюб, батьки парубка переходили до заручин. Під час цього обряду молоді отримували перше батьківське благословення. Благословляючи дітей, батьки бажали їм щасливої долі, радісного, заможного та здорового життя разом. Зі словами благословення розпочинався наступний етап – підготовка до весілля.

Найсприятливішим днем для початку підготовки до весілля вважали п’ятницю, яку в народі називали “п’ятницею-початницею”. Традиційно підготовка розпочиналася з випікання весільного короваю та іншої весільної випічки – калачів, шишок. У давнину до цього обряду долучалися всі місцеві жінки, приносячи продукти для випікання: борошно, яйця, масло тощо. Спільна участь у створенні короваю символізувала підтримку молодят та побажання їм щасливого подружнього життя. До випікання короваю запрошували лише одружених і щасливих у шлюбі жінок, адже вважалося, що вони пророкують сімейну гармонію молодятам. Доброю прикметою було, якщо серед коровайниць була вагітна жінка – це символізувало продовження роду. Кількість коровайниць мала бути парною, щоб молоді все життя залишалися в парі. Під час приготування жінки співали ритуальні весільні пісні та ділилися своїм життєвим досвідом.

Весільна підготовка також включала обряд виготовлення та прикрашання весільного деревця – дивування. У цей час наречений і наречена обходили домівки майбутніх гостей, урочисто запрошуючи їх на весілля (запросини).

У суботу перед весіллям проводився молодіжний прощальний вечір – дівич-вечір, який символізував прощання молодої з дівочим життям. Це був обряд відокремлення нареченої від незаміжніх подружок. Під час цієї вечірки дівчата виготовляли гільце: оздоблювали його стрічками, квітами та букетиками колосків, зібраними під час барвінкових свят.

Перед тим, як молоді вирушали до церкви, відбувався обряд викупу нареченої. Молодий обирав парубків, які йшли з ним викупляти наречену, і це парубоцьке товариство називалося боярами. У викупі брали участь як бояри, так і дружки з боку нареченої. Старший свідок мав подбати про те, щоб забезпечити місце молодому поруч із нареченою. Для цього він задобрював та обдаровував дівчат, які стояли на шляху. Вони поступалися місцем лише за умови, що свідок щедро осипле їх грошима. Після цього молоді, супроводжувані весільною ходою, вирушали до церкви.

Церемонія вінчання

Наречений і наречена мали увійти до церкви разом, взявшись за руки, як рівноправні та добровільні майбутні чоловік і дружина. Біля входу їх зустрічав священник, який запитував, чи вступають вони до шлюбу за власним бажанням. Молоді підтверджували свою згоду, після чого священник благословляв весільні обручки й одягав їх на праві руки нареченого та нареченої.

Потім він зв’язував руки молодят вишитим рушником — це символізувало їх єдність відтепер і назавжди. Взявши їх за руки, священник тричі обводив пару навколо тетраподу (малого вівтаря), що означало Святу Трійцю та уособлювало спільну нескінченну дорогу подружнього життя.

Далі молодята робили по три ковтки вина зі спільної срібної чаші — символу єдності їхнього життя, в якому вони мають ділити все навпіл, і радість, і труднощі. Протягом церемонії наречені тримали запалені свічки як знак того, що Христос є світлом, яке освітлює їхній шлюбний шлях.

Особливою частиною українського вінчання була коронація. Наречені клали праві руки на Євангеліє, обмінювалися обітницями й отримували благословення на шлюб перед Господом. Над їхніми головами боярин і дружка тримали корони — символ того, що подружжя стає королем і королевою у своєму сімейному житті.

Після вінчання молодят зустрічали батьки, благословляючи їх короваєм на щасливу долю. До святкового столу наречених проводив боярин, тримаючи їх за хустину. Коли всі гості займали місця за весільним столом, розпочиналося святкування та обряд обдаровування молодят. Окрім традиційних подарунків — курки, поросяти, полотна, господарських речей — молодим часто підносили й жартівливі дари. Їхнє вручення супроводжувалося веселими фольклорними примовками: «Даруємо вам мірку гречки, щоб між вами ніколи не було суперечки», «Даруємо вам проса, щоб молода не ходила боса», «Даруємо вам цибулі, щоб молода не давала свекрусі дулі», «Даруємо вам мішок синиць, щоб наречений не ходив до чужих молодиць», «Даруємо вам горщики та тарелі, щоб ви завжди були веселі». Такі побажання були невід’ємною частиною весільного фольклору, без якого не обходилася жодна ритуальна дія.

Перший день весілля завершувався обрядом зняття фати, або покривання молодої. Це був завершальний етап святкування першого дня. За традицією одружена жінка більше не могла носити вінок і з’являтися на людях з непокритою головою, адже це вважалося великою ганьбою та суворо осуджувалося. Обряд покривання молодої був останнім, що проводився в її батьківському домі. Після нього чоловік урочисто забирав дружину до своєї оселі.

Завершальною частиною українського весілля була гостина в матері молодої. Вона мала різні назви: покалачини, калачини, розхідний борщ, свашини, хлібини, зазови, до чопа, хліб одвідать, до тещі на млинці, на пироги, хліб од’їдать, розходини, розпльовини. На цю гостину молоді запрошували найближчих родичів. Після частування молоде подружжя та гості розходилися по домівках, адже це була остання, заключна частина традиційного українського весілля.

Протягом ХХ-ХХІ століть, внаслідок урбанізації, індустріалізації, впровадження нових обрядів та змін у суспільному житті, український народний весільний обряд зазнав суттєвих трансформацій. Він став коротшим і простішим, а перелік традиційних весільних чинів значно зменшився.

Яскравим прикладом традиційного українського весілля є фольклорно-етнографічне, музично-театралізоване дійство «Хроніка інгульського весілля». Воно було відтворене фольклорно-етнографічним колективом «Веретенце» Інгульського ліцею Інгульської територіальної громади Баштанського району під керівництвом Олександра та Наталії Пархоменків. Назва відеороботи точно відображає її зміст: у ній висвітлено весільні обряди та традиції, збережені в селищі Інгулка Миколаївської області, які є характерними саме для цієї місцевості. Керівники колективу провели ґрунтовне дослідження: вивчали традиції села, опитували місцевих мешканців, збирали архівні весільні фотографії для автентичного відтворення одягу молодят, а також записували народні весільні пісні, що дозволило створити цілісну картину обряду.

Ця робота є вдалою спробою відтворення українського весілля зі збереженням традицій, звичаїв та обрядів, що передавалися з покоління в покоління саме в цьому регіоні.

Фольклорно-етнографічне, музично-театралізоване дійство «Хроніка інгульського весілля» не лише знайомить глядачів із традиціями весільного обряду цього регіону, а й сприяє їх відродженню та передачі молодшим поколінням. Відтворюючи автентичні звичаї, обряди, пісні та весільний одяг, учасники колективу допомагають зберегти культурну спадщину, яка формувалася протягом століть. Ця робота є важливим внеском у розвиток етнокультурної спадщини України та нагадує про цінність народних традицій у сучасному світі.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.

Повідомити про помилку

Текст, який буде надіслано нашим редакторам: